كيف غير إدوارد فيزر وديفيد بنتلي هارت رأيي عن الله

هذا هو المنشور الخامس في سلسلة تفاصيل أفكاري المتطورة عن الدين. الأول هم:

  1. لماذا لم أعد ملحدًا جديدًا؟
  2. كيف غير نسيم طالب رأيي في الدين
  3. كيف غير ريتشارد فاينمان رأيي عن المسيحية
  4. لماذا تخلت عن أساطير التنوير. التنوير أسطورة الخلق

هنا ، أود أن أتناول أحد أصعب المواضيع: الله.

كما هو مفصل في المشاركات الأخرى من السلسلة ، كنت ملحدًا متشددًا لمدة عقد تقريبًا. كنت على يقين من أنني عرفت أن كل شيء له علاقة بالموضوع ، وأنه لا يوجد ما يفاجئني. لقد أمضيت مئات ، إن لم يكن آلاف الساعات في المشاركة ومشاهدة المناقشات حول هذا الموضوع. لقد وجدت أن الحجج التي تقدمت لصالح الله غير مقنعة تمامًا ، وكشفت عن تفكيكها أو رؤيتها تتدمر.

ولكن كما يقول العنوان ، انتهى بي المطاف إلى تعلم شيء جديد ، وهو أمر منطقي بالفعل. كان هذا بمثابة صدمة كبيرة ، بعد كل الوقت الذي استثمرته في استكشاف الموضوع. دعونا نرى كيف حدث ذلك.

1. فهمي الأصلي

أريد أن أشرح بشيء من التفصيل في فهمي الملحد لله ، لإثبات "مؤهلاتي الملحدية" لأي ملحد يقرأ هذا ، ولكن أيضاً لمقارنته بما أعرفه الآن. (كنت منزعجًا دائمًا عندما سمعت شهادات من "الملحدين السابقين" الذين بدوا وكأنهم لم يواجهوا دحضًا للنقاط التي كانوا يقومون بها الآن).

كملحد ، فهمت أن الله هو تفسير خارق للظواهر التي نجدها داخل الكون. عنصر نائب يستخدمه الناس لأنهم لا يريدون أن يقولوا "لا أعرف" عند التفكير في الأسئلة حول كيفية عمل العالم الذي يرونه من حولهم. لخص ريتشارد فاينمان الأمر على هذا النحو:

لقد اخترع الله دائمًا لشرح الغموض. لقد اخترع الله دائمًا لشرح الأشياء التي لا تفهمها. الآن ، عندما تكتشف أخيرًا كيف يعمل شيء ما ، تحصل على بعض القوانين التي تحذفها من الله ؛ أنت لست بحاجة إليه بعد الآن. لكنك في حاجة إليه من أجل أسرار أخرى. لذلك أنت تتركه ليخلق الكون لأننا لم نتوصل إلى ذلك بعد ؛ أنت في حاجة إليه لفهم تلك الأشياء التي لا تعتقد أن القوانين سوف تشرحها ، مثل الوعي ، أو لماذا تعيش فقط لفترة طويلة من الزمن - الحياة والموت - مثل هذه الأشياء. يرتبط الله دائمًا بتلك الأشياء التي لا تفهمها.

حالتي لم تكن "الله غير موجود" ، بل "لا يوجد دليل جيد على وجود أي إله ، وبالتالي لا يوجد سبب وجيه للاعتقاد بآخر". لقد كانت "فرضية غير ضرورية".

كنت على دراية بجميع الطرق النموذجية التي حاول الناس من خلالها المجادلة من أجل الله ، وكذلك الردود المعتادة:

  • نداء للجهل: "الحياة ، الكون المعقد ، وما إلى ذلك لا يمكن أن تتشكل من خلال الوسائل الطبيعية ، لقد فعل الله ذلك" (جهلنا بموضوع ما لا يمنحنا ترخيصًا لوضع أي شيء في مكانه. وكيف نعرف حدود ما يمكن أن يحدث بشكل طبيعي ، على أي حال؟)
  • نداء إلى النتائج رقم 1: "إذا كان الناس لا يؤمنون بالله ، فلا يوجد أي أساس موضوعي للأخلاق ، وبالتالي يجب على الناس أن يؤمنوا بالله إذا أردنا أن يتصرفوا". (قد يكون هذا حجة للدين ، ولكن ليس لحقيقة الدين).
  • نداء للعواقب # 2: "إذا كان الناس لا يؤمنون بالله ، فإن الحياة قاتمة للغاية. يجب أن تؤمن بالله حتى تكون سعيدًا. ذلك).
  • المغالطة الجينية: "أنت لا تصدق لأنك تريد الخطيئة". (كيف هذا يثبت الله ، على أي حال؟)
  • Argumentum ad baculum (نداء القوة): "إذا كنت لا تؤمن بالله ، فستحدث لك أشياء سيئة بعد وفاتك". (رهان Pascal يناسب هنا أيضًا ، والذي أجبت عليه "الاعتقاد ليس خيارًا ، إما أن لديك دليلًا تصدقه أو لا")
  • حجة من التجربة الشخصية: "نصلي ليسوع وسوف تشعر أنك رائعة". (إذا كان هذا هو الحال ، فإنه لا يثبت الله لعقل المشككين ، على الرغم من أن الفرد قد يكون مقتنعا. إنه يكشف فقط أشياء عن علم النفس البشري. هناك تجارب شخصية لا تعد ولا تحصى محددة لدين واحد أو طائفة أن الآخرين يرفضونها باعتبارها مقدسة (روحية الوهم))
  • حجة من الوعي: "بدون الله ، كيف تفسر الوعي؟" (البديل للحجة من الجهل)
  • نداء إلى نبوءات الكتاب المقدس: "لقد تحققت نبوءات كثيرة من الكتاب المقدس!" (نعم ، جاء في الصفحة 600 - شيء ما تم التنبؤ به في الصفحة 400 - حدث شيء ما ، هل هذه حجة خطيرة؟)
  • مناشدة حقائق الكتاب المقدس: "اكتشف المؤرخون للتو مدينة مذكورة في الكتاب المقدس!"

يجب أن يكون واضحًا الآن أنه ليس لدي صبر على الحجج السيئة.

فيما يتعلق بقضايا عدم اليقين ، اخترت أن أتولى منصب اللاأدري: "حسنًا ، لا نعرف كيف حدث ذلك ، فلماذا يجب أن يكون الله هو التفسير؟ بالنظر إلى أنه في كل مرة كنا في هذا الموقف من قبل ، تبين أن الإجابة كانت طبيعية تمامًا ".

ما زلت أعتبر أن تصريح ريتشارد فاينمان التالي حول المعرفة والجهل نزيه ومحترم من الناحية الفكرية:

يمكنني العيش مع الشك ، وعدم اليقين ، وعدم المعرفة. أعتقد أنه من المثير للاهتمام أن تعيش بدون معرفة من الحصول على إجابات قد تكون خاطئة.

II. فهمي الحالي

كما هو مذكور في مقالتي حول السبب في أنني لم أعد ملحدًا جديدًا ، فقد شعرت بخيبة أمل في إحدى المراحل كحركة.

بدافع الفضول ، التقطت كتابًا جدليًا لإدوارد فيسر ، الفيلسوف الكاثوليكي: "الخرافة الأخيرة: دحض الإلحاد الجديد". أعجبتني ، لذلك تابعت ذلك من خلال كتاب آخر له بعنوان "الأكويني (دليل المبتدئين)" ، وكتابين للفيلسوف الأرثوذكسي ، ديفيد بنتلي هارت: "الأوهام الملحدية: الثورة المسيحية وأعداءها العصريون" و تجربة الله: الكينونة ، الوعي ، النعيم.

يوضح كلا المؤلفين أن "الإله" الذي يتم إلقاؤه في مناظرات الإلحاد مقابل الإلحاد هو صورة كاريكاتورية لله كما يفهمها اللاهوت الكلاسيكي.

إنهم يبذلون قصارى جهدهم للتمييز بين الإيمان الكلاسيكي وبين "التصميم الذكي" ، و "ساعة بيلي" ، و "إله الفجوات" ، والإلهية وجميع الأفكار الدينية الأخرى القائمة على الحجة عن الجهل. هذه ببساطة افترض "الله" كتفسير لسبب هذا الجانب أو ذاك من العالم الطبيعي بطريقة معينة. يطلق ديفيد بنتلي هارت على هذا الاسم اسم "النسيان" ، وهو العبث الرئيسي الذي شكل العالم المادي في شكله.

على النقيض من ذلك ، يجادلون بأن الإيمان باللاهوتية الكلاسيكية يعتمد على العقل بطريقة مميزة. كيف يمكن أن يكون هذا؟

تستند قضية إله الإيمان بالله الكلاسيكي إلى ثلاث خطوات. لم يتم تعدادها بشكل واضح من قبل المؤلفين ، لكن تنظيمها بهذه الطريقة يجعل الأمور أكثر وضوحًا ، من وجهة نظري:

  1. إدراك الفرق بين الأسئلة الجسدية والميتافيزيقية.
    لقد أظهروا أن الفيزياء بحكم تعريفها مقيدة في الأسئلة التي يمكن أن تجيب عليها ، حتى من حيث المبدأ ، وأن هناك أسئلة مختلفة نوعيًا عن الأسئلة المادية. يتناول فيسر أصل التغيير والسببية ، هارت مع مسألة الوجود.
  2. إدراك الحاجة إلى بعض الإجابات الضرورية.
    إنها توضح أن الأسئلة المطروحة في # 1 يجب أن تحتوي على إجابة ، ويجب أن تكون هذه الإجابة مختلفة نوعيًا عما اعتدنا عليه.
  3. تحديد خصائص معينة لهذه الإجابة.
    هنا يخلصون إلى أن الشخصية والذاتية يجب أن تكونا من الخصائص الأساسية للإجابة المحددة في # 2 ، وهذا هو السبب في أنهم يستخدمون اسمًا ، "الله" ، بدلاً من تسمية عامة غير شخصية.

# 1: على التمييز بين الأسئلة الجسدية والميتافيزيقية.

في العالم الحديث ، يجعلنا العلم والتعليم مرتاحين للأسئلة التي تحتوي على إجابات مادية. لماذا تمطر؟ دورة المياه. لماذا تشرق الشمس؟ الجاذبية والانصهار.

وفينمان محق ، فقد فعل الناس في كثير من الأحيان وما زالوا يستدعون الآلهة لشرح مثل هذه الأسئلة الجسدية.

ولكن هل كل الأسئلة ذات طبيعة مادية؟ يجادل كلا المؤلفين أن هناك أسئلة موجودة في فصل مختلف تمامًا. إنها أسئلة مجردة تشغل عقول الفلاسفة وهم تحت الاستحمام. طريقة الوصول إلى هذه الأسئلة هي التراجع والنظر من بعيد إلى الفيزياء ، للبدء في طرح أسئلة حول الفيزياء نفسها. وبالتالي ، فإن اسم "الميتافيزيقيا".

أحد الأسئلة التي أحبها حقًا هو مسألة الوجود: "كيف يمكن أن يوجد أي شيء (بما في ذلك أي سبب) على الإطلاق؟".

فقط للتوضيح ، لا يطرح السؤال "كيف ظهر الكون؟" ، بل "ما هو مصدر الوجود نفسه؟". إذا كان الكون وقوانين الفيزياء موجودة دائمًا ، فإن هذا لا يلغي مسألة وجودها في أدنى حد ممكن. "كيف أنها كانت موجودة دائما؟" هو سؤال مشروع تماما. نحن لا نسأل "كيف بدأوا؟". نحن نسأل "كيف يحدث وجودهم ، بحيث يستمر وجودهم من لحظة إلى أخرى؟". يوضح فيسر أن الأسئلة حول أصول الأشياء لا تعتمد على افتراض أن الكون كان له بداية. السؤال لا يتعلق بأصلهم الزمني.

إذا كنت غير مقتنع بأن التمييز بين الأسئلة المادية والميتافيزيقية مهم ، فلنبحث عن سؤال مادي ذي صلة: "ما هي الآلية الفيزيائية التي تجعل كل شيء في الكون ثابتًا إلى حد ما من لحظة إلى أخرى؟"

يراهن العلم الحديث بشدة على حقيقة أن السؤال منطقي وأنه يمكن الإجابة عليه. لهذا السبب نستثمر المليارات في معجلات الجسيمات.

إذا حاولت الإجابة على ذلك باستخدام الفيزياء ، فيمكنك البدء في ملاحظة وجود مبادئ للحفظ تمنع الأشياء من الاختفاء. ولكن بعد ذلك يمكنك ببساطة أن تسأل: "كيف توجد مبادئ الحفظ هذه في المقام الأول؟".

لنفترض أننا وجدنا مبدأ أعمق تستمد منه قوانين الحفظ.

... ربما يؤدي الفراغ الكمي باستمرار إلى ظهور لا متناهٍ من الأكوان المتعددة ، حيث تتجلى العديد من "القوانين" المختلفة في اللانهاية من الاختلافات المتزايدة ، وفقط في بعض الحالات ، يمكن للفيزياء أن تحافظ على عقول قادرة على طرح هذا السؤال. (يعتقد بعض العلماء أنه لا بد من وجود أكوان لا تسري فيها قوانين الحفظ ، بينما في بلدان أخرى ، لا يمكن أن يؤدي الفراغ الأساسي إلى أي شيء)

... ربما يكون الجواب في نظرية الأوتار أو في بعض النظريات الأساسية غير المكتشفة. أو ربما نعيش جميعًا في محاكاة.

هذه كلها إجابات مادية. لكن لا يمكن أن تساعد كل إجابة مادية جديدة محتملة في إثارة السؤال الميتافيزيائي الأصلي.

كان السؤال الميتافيزيقي هو: "كيف الحال أن هذا الموقف موجود ويمكن أن يوجد ، في المقام الأول؟". إنها تنطبق بنفس القدر على هذه الإجابة الجديدة ، أيا كانت ، وسنعود في البداية. بالطبع ، لقد فهمنا بشكل تدريجي المزيد عن العالم ، لكننا لم نتقدم قليلاً نحو الإجابة على السؤال الأصلي.

وفقًا لتوماس أكويناس ، فإن جوهر الشيء المحدود (ما هو عليه) يفشل تمامًا في تفسير وجوده (هذا هو).

# 2: على الإجابات اللازمة للأسئلة الميتافيزيقية.

لاحظنا وجود بعض الأسئلة الصعبة التي تعتبر شرعية تمامًا ولكنها ببساطة تقع خارج نطاق ما ستجيب عليه الفيزياء. ليس الأمر أن الفيزياء لا تستطيع الإجابة عليها الآن ، ولكنها قد تجيب عليها بمزيد من العلوم ، بل أن الفيزياء لن تجيب عليها حتى من حيث المبدأ.

الإجابة "لماذا يوجد عالم مادي في المقام الأول؟" يقع خارج اختصاص الفيزياء لأنه يتطلب نظرة خارجية.

هناك فرق نوعي بين الأسئلة المادية والأسئلة الميتافيزيقية ، والفجوة ببساطة لا يمكن اختراقها بإضافة المزيد من طبقات اللياقة البدنية.

هذا أمر مؤكد مثل حقيقة أنه لا يوجد "أكبر عدد أولي" ، كما ثبت من قبل إقليدس منذ أكثر من ألفي عام. بغض النظر عن مدى سرعة الحصول على أجهزة الكمبيوتر الخاصة بنا ومقدار الذاكرة الموجودة لديها ، سواء كان حجم الكواكب أو المجرات ، فلن يجدوا أبدًا رقمًا أوليًا يمكنهم تحديده ليكون "أكبر عدد أولي". سيكون هناك دائمًا رقم أكبر ، على الرغم من أننا لا نعرف هذا الرقم لأي رقم أولي كبير معين. في هذا الدليل ، لا يوجد أي شرط لأي "دليل تجريبي". ما "الأدلة التجريبية" يمكن أن يكون هناك؟

وبالمثل ، لا تستطيع الفيزياء الإجابة على سؤال الوجود. لكننا موجودون ، لذلك يجب أن يكون هناك إجابة.

الخيار العقلاني الوحيد المتبقي هو أنه يجب أن يكون هناك إجابة غير جسدية ، مهما كانت الوسائل "غير المادية". لاحظ أننا لم نوضح ماهية الإجابة ، لقد توصلنا للتو إلى أنه يجب أن يكون هناك إجابة واحدة. دعونا نسميها "مصدر الوجود" أو "أصل الوجود" في الوقت الحالي.

يستخدم إدوارد فيزر ، الذي يهتم بالتغيير والسببية ، مصطلحات مثل "المحرك غير المتحرك" و "السبب الأول". يتطرق إلى التفاصيل الفنية حول سبب وجود إجابة واحدة نهائية على كل هذه الأنواع من الأسئلة. مسارات مختلفة في نهاية المطاف مع نفس الجواب.

ولكن لماذا تكون هذه الإجابة هي الأخيرة؟ لماذا لا يمكننا ببساطة إعادة طرح السؤال ، كما فعلنا مع كل الأمثلة الملموسة من قبل؟ هذا لأنه هكذا حددناها في المقام الأول. قلنا: "لننظر في الإجابة التي يتوقف فيها الاستجواب". هذه هي الطريقة التي حددناها في المقام الأول.

ماذا يعني أن تقول "توقف الاستجواب"؟ هذا يعني أن هناك إجابة لم تعد بحاجة إلى شرح لوجودها بحكم التعريف. إنها إجابة ضرورية. يطلق عليه "ضروري" لأنه ببساطة من الضروري وجوده دون الحاجة إلى تفسير لوجوده الخاص.

على النقيض من ذلك ، فإن وجود الظواهر الفيزيائية أمر محتمل ، أي أن خصائصها قد تكون غير ذلك ، بما في ذلك حقيقة وجودها. يتطلب وجود الظواهر الطارئة وجود مصدر ضروري يحصلون منه على وجودهم.

"هناك" ، يجب أن يكون هناك "شيء" يتوقف عن طلب سبب خارجي لوجوده ، حتى يكون قادرًا على نقل الوجود على كل شيء آخر. لذلك على الرغم من أننا لا نعرف أي شيء آخر عن هذا "الشيء" ، فإننا نعرف شيئًا واحدًا: من الضروري وجوده في حد ذاته. حسب التعريف.

هذا لا يختلف عن (ولكن لا يتطابق مع ذلك) في تحديد حد في الرياضيات ، عند العمل مع سلسلة لانهائية متقاربة. لا تبدأ بقيمة وتعلن أن هذا هو الحد الأقصى. عليك أن تبدأ بمفهوم الحد وتحدد أنه يجب أن تكون هناك قيمة. نظرًا لأن هذه القيمة هي الحد الأقصى ، فلا يمكن للسلسلة تجاوزها ، على الرغم من أنه يمكن دائمًا تجاوز أي قيمة قبل الحد.

لاحظ أن مسألة الوجود لا تعتمد على تعقيد العالم أو وجود الحياة أو أي شيء من هذا القبيل. إذا كان الشيء الوحيد الموجود هو حقل كمي لا ينتج عنه أي جسيمات ، أو بروتون واحد موجود دائمًا وسيظل موجودًا دائمًا ، ستكون الحاجة إلى إجابة ضرورية على سؤال الوجود هي نفسها تمامًا. لن يتغير شيء حتى لو اتضح أن كوننا هو جزء من كون متعدد ، وأننا جزء من محاكاة ، إلخ.

للتأكيد على نقطة التعقيد: إذا كان الشيء الوحيد الذي كان موجودًا على الإطلاق هو إلكترون واحد ، فسوف يحتاج إلى شرح وسبب لوجوده. وهذا التفسير ، بحكم تعريفه ، لا يتطلب أي تفسيرات أخرى ، على الرغم من أنه أكثر تعقيدًا من الإلكترون بشكل لا نهائي. يحتاج وجود الإلكترون البسيط إلى شرح ، في حين أن المصدر الضروري لوجوده لن يتم شرحه. حسب التعريف.

# 3: لماذا الله؟

بعد التأكد من وجود "مصدر للوجود" يقع خارج عالم الفيزياء (لأنه ما يجعل الفيزياء ممكنة في المقام الأول) ، هل هناك أي شيء يمكن أن نقوله عن هذا "المصدر"؟

يبدو أننا عثرنا على نتيجة مثيرة ولا مفر منها ، إلا أن نتعثر تمامًا بما يجب القيام به بعد ذلك ، فقط عندما كنا نموت لاكتشاف المزيد. هل يمكننا أن نفعل أي شيء آخر غير أن نرفع أيدينا عن الإحباط ، وذلك ببساطة لأن هذا "الأصل" أو "المصدر" غير مفهوم تمامًا ولا يمكن فهمه؟

كانت نفسي الملحدّة السابقة تجادل وتصرّحت بنعم ، ربما يمكن أن يكون هناك أصل نهائي لكل شيء ، لكنها محاطة بضباب لا يمكن اختراقه من عدم اليقين ، ومن المحتمل أن يكون من غير المفهوم أنه لا يمكن قول أي شيء ذي معنى أو التفكير فيه. هذا الموقف ، مع ذلك ، يعتمد على رفض المحاولة ، وينص فقط على أنه لا ينبغي لأحد أن يكلف نفسه عناء.

دعنا نحاول ، من أجل الصدق الفكري.

هنا ، تسير الحجة على هذا النحو: لا يمكن أن تكون أي خاصية أساسية موجودة في العالم مفقودة من "المصدر". إذا لم يكن "المصدر" موجودًا ، فبالتأكيد لن يكون مسؤولًا عن استمرار وجوده.

حسنًا ، نحن نعلم أن العالم يحتوي على أشخاص واعين لديهم عقول وتجارب ذاتية. نحن هنا ، أليس كذلك؟ لذلك ، فإن "المصدر" الذي يحافظ على وجودنا لا يمكن أن يفتقر إلى هذه الخصائص. بطبيعة الحال ، فإن الأشياء المادية التي صنعناها لا تحتاج إلى امتلاك هذه الصفات ، ولكن بما أنها تظهر عندما يجتمع تصميم الرقصات بين الأشياء التي صنعناها جميعًا ، فإنها لا يمكن أن تتغيب عن المكان الذي ينبثق فيه الوجود بحد ذاته .

من المجاملة الشائعة التوقف عن تسمية "المصدر الميتافيزيقي" بـ "المصدر" ، واستخدام الاسم ، كما تفعل عند الإشارة إلى شخص ما. وبالتالي ، بدأ الناس ببساطة باستخدام اسم "الله" ، من أجل الارتباط به. إنها أيضًا اتفاقية لاستخدام ضمير "هو".

وهذا عن ذلك.

هذا ليس إله الألوهية ، الذي صاغ عالمًا مكتفًا ذاتيًا ثم تراجع. العلاقة أكثر تشابهًا مع لاعب الكمان والأغنية التي يلعبها. بمعنى فضفاض جدا.

قد يكون الأمر أننا نعيش في محاكاة ، وهناك بالفعل فريق من العلماء يديرون عالمنا داخل نوع من الكمبيوتر. لكنهم لن يكونوا الله ، لأنهم سيكونون في نفس الموقف الذي نحن فيه.

"لكن أليس هذا مجرد حجة من الجهل؟" ، قد تسأل. والجواب هو "لا ، إنه ليس كذلك". الحجج من الجهل تجد فجوة في المعرفة وتضع تعسفا تفسير محدد في هذا المكان. هذه ليست الطريقة التي ذهبت بها هذه الحجة.

لم نكن نقول "هذا الشخص الذي أحببناه حقًا على أية حال ، يا إلهي ، يحدث فقط أن يكون الجواب الذي كنا نبحث عنه". لم نجد فجوة في معرفتنا وأعلننا ، فيات ، أن الإجابة هي الإبراهيمية. لقد طرحنا سؤالًا جيدًا وحددنا مجموعة صغيرة من الخصائص التي يجب أن تكون صحيحة للإجابة ، وذلك من خلال التفكير في أن جميع الخصائص البديلة الممكنة لا يمكن أن تكون صحيحة. لم نبدأ بمفهوم معروف عن الله ، بل انتهى بنا الأمر بـ "شيء ما" ، والذي جعلنا نفكر عنده في وجود ميزات معينة. من بينها ، أنه لا يمكن أن يفتقر إلى الوعي وأنه يجب أن يكون هناك واحد فقط.

لقد استخدمت عمدا عبارة "لا يمكن أن يفتقر الله ..." أو "لا يمكن أن تكون هذه الخصائص مفقودة من الله" لأننا ببساطة مقيدون عندما يتعلق الأمر بما يمكن أن نقدمه من عبارات إيجابية. الأشياء في العالم هي انعكاسات ناقصة للخصائص الموجودة في أصلها النهائي.

يقول فيسر إن أياً من المفاهيم التي نطبقها على أشياء في العالم ، بما في ذلك على أنفسنا ، لن تنطبق على الله بأي شيء إلا بالمعنى المماثل ، وأن مثل هذه المفاهيم لا معنى لها عند تطبيقها حرفيًا على الله. لقد وجدت هذه التجريبية لتكون صادقة فكريا.

لاحظ أيضًا أن القضية ليست مسألة دليل أو احتمال. هذه ليست فرضية يتم افتراضها كتفسير محتمل من بين أمور أخرى. لا يتطلب أي نوع من الإيمان ، ناهيك عن الإيمان الأعمى في كتاب أو في السلطة. تم التوصل إليها من خلال مظاهرة ميتافيزيقية صارمة ، لا تختلف كثيرا عن البراهين الرياضية.

# 4: الله ليس اختياريا.

بمجرد أن تفهم كيف يتم تعريف الله ، فإن وجوده يتوقف عن كونه مسألة "إذا". الله ليس اختياري. الله ليس شيئًا "إضافيًا" ، فقط كيان آخر في العالم الطبيعي ، والذي قد لا يكون كذلك هناك.

ومع ذلك ، فإن الإلحاد ، اللاأدري ، وكذلك جميع النقاشات الشعبية "حول وجود الله" ، لن تعترف على الإطلاق بهذا الوعي.

والنتيجة هي أن الكافرين ، عند التفكير في الموضوع ، من غير المرجح أن يواجهوا نوعًا من فهم الله الذي نستكشفه هنا.

بالطبع ، قد يتم الخلط بين الحجج المقدمة حتى الآن. ولكن إذا كانت جديدة بالنسبة لك ، فالرجاء تفكيرهم بجدية ، ومنحهم الوقت لتغوص فيها ، وحاول أن تصلبهم!

# 5: هل هذا الله؟

عند هذه النقطة ، قد يفكر العديد من المؤمنين وغير المؤمنين: "حسنًا ، هذا لا يبدو مثل الله الذي نعرفه". نعم ، بالتأكيد لا يبدو مثله.

لا يتم تعليم الله تقريبًا من هذا المنظور الفلسفي ، إلا في بعض المدارس اللاهوتية. ربما لم يكن ذلك ضروريًا. أشك بشدة في أن الفلاحين في أوروبا الريفية كانوا يميلون بشكل خاص نحو الميتافيزيقيا. من تعرف؟ ربما كانت الروايات الدينية التقليدية جيدة بما فيه الكفاية للناس ، ولكن هذا يمكن أن يعمل في الاتجاه المعاكس: ربما كان الناس جيدين بما يكفي للروايات الدينية التقليدية.

لقد نشأوا مع الله ولم يحتاجوا إلى العثور عليه عندما يتجولون في الخارج ، مثل عاصفة ثلجية أو عاصفة رملية.

هذا هو مجرد الوصف الميتافيزيقي أو الفلسفي لللاهوتية الكلاسيكية ، وليس العقائدي أو المذهبي. إنه نوع من "الحد الأدنى من الفهم القابل للتطبيق" ، وهو غير مكتمل بأي حال من الأحوال ، ولا يدعي أنه كذلك.

البعض لا يحب هذا النهج الفلسفي:

أعرب باسكال عن أسفه لبنسه أنه مهتم بـ "إله إبراهيم ، إله إسحاق ، إله يعقوب ، وليس للفلاسفة والعلماء". لقد كان قلقًا من أن تجريد هذا النوع من المظاهرة سيجعل الله المسيحي غير معروف. من المعروف أيضًا أن المسيحيين الأرثوذكس الشرقيين يشككون في هذا النهج "الغربي".

يسخر أشخاص مثل ريتشارد دوكينز من هذا "اللاهوت المتطور" ، ويرفضونه على أساس أنه "ليس ما يؤمن به الناس العاديون". لكن الناس لديهم معرفة غير كاملة حول مجموعة واسعة من المواضيع ، بما في ذلك نظرية التطور. قد يجادل داوكينز بأن هذا لا يؤثر بأي شكل من الأشكال على صحة العلوم التطورية.

يجادل آخرون لصالح النهج الفلسفي:

يلاحظ ديفيد بنتلي هارت أن وجهة نظر الله هذه ، مع الخصائص المنسوبة إليه ، تقع في صميم جميع أديان العالم تقريبًا. كل دين يبني على شيء من هذا القبيل.

أثنى الأسقف روبرت بارون على توماس أكويناس ، وجادل بأن هذا التقليد الفلسفي الفكري يحتاج إلى استعادة وهو مطلوب بشدة اليوم. كما أقر ، في مقابلته في تقرير روبن ، أن الفلسفة لا تأخذك سوى جزء من الطريق.

الأمر واضح بالنسبة لي: إله الفلاسفة بالتأكيد يعطي لمحة عن الله كما تم استكشافها في الأديان التقليدية. لمحة تشتد الحاجة إليها لشخص يتجول في الخارج في عاصفة ثلجية أو عاصفة رملية.

III. على الدين والعلوم

حقيقة واحدة مثيرة للاهتمام هي أن كل ما عندي من اعتراضات عندما كنت ملحد له ما يبرره تماما. لقد طاروا للتو بعد إله الإيمان بالله الكلاسيكي.

تحت هذا الرأي ، لا يوجد صراع مع العلم الحديث. الانفجار الكبير ، العلوم التطورية ، الفيزياء الحديثة ، نظرية الفوضى ، العلم الذي لم يتم اكتشافه بعد. لا شيء من هذه تشكل أي صعوبة في الإيمان بالله الكلاسيكي الكون المتعدد ، فرضية المحاكاة ، سمها ما شئت ، إذا انتهى بها الأمر إلى أن يثبت أنه حقيقي.

فكر في الله الذي وصفته حتى الآن. إذا كنت لا تصدق وجود الله ، فقم بتعليق الكفر للحظة. لماذا يتناقض التطور مع الله ، عندما يكون الله هو الشخص الذي يحافظ على وجود الأشياء ذاتها التي تعمل عليها القوى التطورية؟ ولا ينتقي التطور من المشهد التوافقي الذي يتكون من متغيرات الحمض النووي (DNA) الهائلة ، ولكنه محدود و "محجر في الحجر" ، تمامًا مثل "تم وضعه في الحجر" منذ الانفجار الكبير الذي تحت ظروف كذا وكذا ، الهيدروجين و ذرات الأكسجين تتصرف بطريقة معينة ، حتى قبل أن تكون هناك ذرات؟ هل تشك في أن الله قد اندهش عندما يتحد الأكسجين والهيدروجين لتكوين الماء؟ هل يفاجأ عندما يحدث هذا المزيج المعين من الأحماض النووية GTAC فقط لبدء تفاعل كيميائي ينتج عنه شيء يخرق ويئن؟ وهل يفاجأ عندما ينتج تغيير في أحد الأحماض النووية شيئًا ما يخترق بطريقة مختلفة قليلاً؟ تشكل جميع التوليفات الممكنة من الأحماض النووية مساحة محددة ومتعددة الأبعاد "محددة" في وقت مبكر كما كان الحال في جدول مندليف الدوري ، وقبل أن تتكثف الذرات من البلازما وقبل أن تنتج المستعرات العظمى الأولى عناصر ثقيلة. ليست هناك حاجة لأن يجبر الله الفيزياء على تكوين خلايا وقطط وجسم بشري.

أنا لا أحب "التصميم الذكي" والنظريات المشابهة لأنهم يفترضون أن الله لم يكن يعرف كيف يصنع عملية التجميع الذاتي ، لذلك فهو يحتاج دائمًا إلى تحفيز الجزيئات من وقت لآخر حتى لا ينحرف. هذا يعني أنهم لن يفعلوا ذلك بشكل طبيعي.

يفترض أن الفيزياء والكيمياء والبيولوجيا مستقلة عن الله. إن الأساس الذي تقوم عليه تقوم بالفعل باستبعاد إله الإيمان باللاهوتية الكلاسيكية ، واختيار "إله" العبث الذي هو مجرد كيان آخر في العالم الطبيعي ، يبذل قصارى جهده لتشكيل المادة في شكل ، المسألة التي ليس لديه سيطرة أخرى من واحدة المادية.

لكن عند التفكير في إله الإيمان باللاهوتية الكلاسيكية ، فإن فكرة أي نظام فيزيائي يقوم بأي شيء "من تلقاء نفسه" (والتي تحتاج بعد ذلك إلى تدخل إلهي لإحداث أنظمة معقدة) ليست منطقية.

في رأيي ، فإن حجة "التوليف الدقيق" لا تتحسن كثيرًا لأنها تقلل من الله إلى مهمة تحريك مقابض الثوابت الفيزيائية الأساسية ، كما لو أن هذه الثوابت لديها القدرة على تقييده فيما يستطيع أن يفعله. يبدو الأمر كما لو أن الله وجد نفسه في الكون الذي يحتوي على الفضاء والوقت والمادة والطاقة ، ويمكنه فقط ضبط المتغيرات التي تحدد عدد الأبعاد وكيفية تفاعل الجزيئات ، حتى يجد منطقة المعتدل مدى الحياة.

لكن إله الإيمان بالإيمان الكلاسيكي لا يحتاج إلى التدخل من أجل دفع جزيئات الحمض النووي إلى خارج طريقها المعتاد ، من أجل تحقيق نوع من التصميم "المعقد بشكل غير قابل للاختزال". طريقتهم المعتادة هي الطريقة الصحيحة لأنه هو الشخص الذي صمم جميع الأنماط والاحتمالات الممكنة (الشعارات). ليست هناك حاجة لأي "حقل مورف" أو "عامل حيوي" لإعطاء الشكل والحياة للمادة غير الحية. لا يحتاج الله إلى أي "أشياء" خاصة لتحريك المادة ، عندما يكون هو الذي يولدها باستمرار ، الفضاء والوقت وكل الحالات المحتملة التي قد يكون فيها الكون في أي وقت مضى. ("visibilium omnium et invisibilium" ، كما يذهب العقيدة ).

يمكن للعالم أن يعمل جسديًا كما هو موصوف في أي نظرية علمية صحيحة ، دون أن يتعارض ذلك مع أي شيء كتبته في هذا المنشور عن الله.

يوافق ريتشارد فاينمان على هذه النقطة:

لا أؤمن أن العلم يمكن أن يدحض وجود الله ؛ أعتقد أن هذا مستحيل. وإذا كان ذلك مستحيلاً ، أليس الإيمان بالعلم والله - إله عادي للدين - احتمال ثابت؟
نعم ، إنه ثابت. على الرغم من أنني قلت إن أكثر من نصف العلماء لا يؤمنون بالله ، إلا أن العديد من العلماء يؤمنون بالعلم والله بطريقة متسقة تمامًا. لكن هذا الاتساق ، رغم إمكانية تحقيقه ، ليس من السهل تحقيقه.

فكيف حصلنا على تصور خاطئ مفاده أن العلم والدين في صراع؟ فيزر وهارت التعليق على هذا. ينتمي الخطأ إلى كلا الجانبين وتعود العملية إلى القرن الثالث عشر. أولاً ، قام الفلاسفة الدينيون واللاهوتيون الثوريون ذوو النوايا الحسنة بتجريد دينهم الخاص وتجريدهم منه. بعد ذلك ، في الحداثة ، أساء المتشككون فهمهم وكانوا راضين عن سوء فهمهم. ثم بالغوا في مزايا عصرهم الخاص من أجل مقارنة ذلك مع السابق ، وانتهى بهم الأمر إلى خلق أساطير ، وخلق أسطورة العصر الحديث. كلما زاد عدد المتشككين من فكرة أن العلم يدحض الله ، زاد رد فعل المدافعين عن طريق الشعور بالتهديد (موقف لم يكن موجودًا في الأصل). تمثل حرفية الكتاب المقدس في الواقع ظاهرة حديثة ، والصراع المفترض بين الكنيسة والعلم خيال حديث. (المصادر: 1 ، 2 ، 3 ، 4 ، 5 ، 6)

كان "اكتشاف" الملحد الجديد أن الأصوليين الإنجيليين والحرفيين يتحدثون عن الهراء هو الفطرة السليمة في عصر آباء الكنيسة. حاول المدافعون التنافس مع العلم على مرج العلوم ، عندما لا تكون هناك حاجة للقيام بذلك في المقام الأول. بل على العكس تماما.

لا يوجد أي سبب وراء حاجة أي شخص حديث ، متعلم علمياً ومدروس لاهوتياً ، للاختيار بين الله والعلم. في النهاية ، كل شيء يأتي من الله ، لكن لا يوجد تناقض بين قبول هذا ، وقبول أنه عند "تكبير" ، تكتشف أن الظواهر الطبيعية المختلفة تتكون من فئات أصغر من الأجزاء المتفاعلة.

IV. ماذا الآن؟

إذا قمت بعمل جيد في تقديم الحجج التي وجدتها ذات صلة ، ولا يزال هناك ملحد أو لا أدري من قرأ هذه النقطة ، فقد أقنعت شخصًا ما على الأقل بالترفيه عن فكرة الله.

حقيقة وجوده يمكن أن تضربك بشدة. لأنه إذا كانت الحجة صحيحة ، فستكون لها عدة تداعيات فورية.

إذا كان الله موجودًا بالفعل ، بطريقة غير مفهومة ، على الرغم من اعتراضات المشككين والموثوقية غير المتوقعة للأديان ، فسوف يفجر عليك شيء قريبًا.

إذا كان الله شخصًا واعًا ، ولديه خبرة ذاتية ، لا يمكنك إلا أن تدرك أنه في هذه اللحظة بالذات يكون الله واعيًا بك ، مثلك تمامًا ولربما لأول مرة. حتى أكثر من ذلك ، أكثر من غير مفهومة ، وكانت واعية لك في كل لحظة من حياتك ، في انتظار لك أن تستيقظ له.

ماذا أفعل؟ لا يمكنك ببساطة استنتاج أن الله موجود ، ثم استمر كالمعتاد. ألا يجب أن تقول "مرحبًا" ، على الأقل؟ وكيف نفعل ذلك؟

هذا هو المكان الذي تأتي فيه التقاليد الدينية. في هذه الحالات ، يشعر الناس بالراحة أكثر من استكشاف التقاليد التي ولدوا فيها. قد تنظر إليها بعيون جديدة تمامًا وترى ما كان هناك دائمًا ، لكنك فاتتك.

قبول وجود الله لا علاقة له بالإيمان. ووجود الله هو حجر العثرة أمام الملحدين والملحدين. الإيمان له علاقة بما اخترت فعله بمجرد إدراك وجود الله هو استنتاج لا مفر منه. عليك أن "تثق" في أن التقليد الديني الذي تتعامل معه يقول أشياء ذات معنى ، وأنك تتقدم في الاتجاه الصحيح. لكن على الأقل تستند هذه الثقة إلى معرفة أن هدف المسعى بالكامل حقيقي ، ومن المحتمل أن يكون ما تكتشفه مشروعًا.

أنا شخصياً أتبع حكم طالب ليندي ، وأراهن على ما صمد أمام اختبار الزمن. هناك إرشادات روحية قوية في كل من الكنيسة الرومانية والبيزنطية ، بمجرد تعميق فهمك لسبب قيامهم بالأشياء بالطريقة التي يقومون بها. يساعد أن لدي جذور في كليهما.

من الواضح أن الموضوع معقد للغاية ، وأفترض أن اللغة الرمزية والأيقونات المستخدمة في المسيحية التقليدية هي ميزة وليست خطأ. هذا هو: الموضوع غير بديهي لدرجة أن اللغة ببساطة غير كافية للتعبير عن الأشياء بطريقة مباشرة. لذلك يستخدمون القصة والصورة من أجل توجيه وتوجيه الانتباه. من المرجح أن يكون هناك بعض الالتباس. لكن ألا تريد أن تعرف الأشخاص الذين كانوا في نفس الموقف الذي يجب أن تقوله؟

إذا لم يكن القارئ مقتنعًا بالحالة ، فإني آمل على الأقل أن أتمكن من تقديم صورة عن الله تتجاوز صورة "صديق غير مرئي في السماء". نعم ، هناك أشخاص يؤمنون بالهراء. ولكن لا تفترض فقط أن كل مؤمن هو دمية تحتاج فقط إلى مشاهدة المزيد من أشرطة الفيديو Dawkins و Carl Sagan.

ريتشارد فاينمان نفسه ، على الرغم من أنه كان ملحدا ، كان ميالا نحو الدين الذي يقف في صميم حضارتنا:

يبدو أن الحضارة الغربية تقف بجانب تراثين عظيمين. الأول هو روح المغامرة العلمية - المغامرة في المجهول ، المجهول الذي يجب الاعتراف به على أنه غير معروف من أجل استكشافه ؛ الطلب بأن تبقى أسرار الكون غير القابلة للإجابة دون إجابة ؛ الموقف أن كل شيء غير مؤكد. لتلخيص ذلك - تواضع الفكر. التراث العظيم الآخر هو الأخلاق المسيحية - أساس العمل على الحب ، وإخوة جميع الناس ، وقيمة الفرد - تواضع الروح.